La promesa de la teología natural
Estoy en deuda intelectual con un brillante pensador cristiano del siglo XX que me enseñó a defender la fe cristiana. Me enseñó a demostrar el sobrenaturalismo del cristianismo demostrando -podría decirse- la imposibilidad de lo contrario. Es decir, me enseñó no sólo que el sobrenaturalismo es una creencia creíble, sino también que su negación es francamente increíble, ya que el naturalismo (la alternativa del sobrenaturalismo) no puede intentar demostrar nada sin contradecirse a sí mismo. Este pensador no sólo demostró que la razón nos ayuda a sopesar los argumentos a favor de la existencia de Dios; me ayudó a ver cómo la razón, de hecho, es un argumento a favor de la existencia de Dios.
Llegados a este punto, podría perdonar al lector informado por suponer que la figura que estoy describiendo es el difunto y gran teólogo holandés-estadounidense Cornelius Van Til (1895-1987), pero se equivocaría. He estado describiendo a C.S. Lewis (1898-1963). Sin duda, Van Til también enseñó todas estas cosas, y tengo una deuda de gratitud con él por reforzar estas lecciones, pero Lewis se lleva el mérito por presentármelas y por mostrarme cómo se ven en una serie de contextos literarios. En este ensayo, consideraré el argumento de la razón de Lewis. Contrariamente a lo que algunos pensadores reformados modernos puedan insistir, esta característica no es una contribución única de Van Til o de la escuela «presuposicional» de apologética de la que fue pionero. Aunque Van Til fue un valiente defensor de este argumento (o algo muy parecido, que ha llegado a conocerse como el «argumento trascendental»), y aunque aportó algunas subversiones creativas en su despliegue de este argumento contra el idealismo kantiano, no fue su creador, ni siquiera su mejor practicante. Además, mientras que algunos presuposicionalistas modernos pueden apelar al argumento como una especie de alternativa a la teología natural, yo mostraré cómo Lewis lo utiliza como argumento teológico natural.
La cuestión es que, puesto que el naturalismo se basa en una negación universal -el rechazo de cualquier causa sobrenatural para cualquier cosa o acontecimiento finito y, por tanto, la negación de que algo finito pueda predicarse de algo fuera del Sistema Total del mundo natural-, no puede permitir ni una sola excepción sin refutarse a sí mismo.
El asunto de Anscombe y el destino del «Argumento de la Razón»
En primer lugar, un breve inciso. Sería muy fácil en este artículo sobre el argumento de la razón de Lewis desviar nuestra atención hacia otros rumbos sin duda fructíferos, pero sin embargo distractores. Ahora bien, por mi parte, soy un gran amante del ensayo personal precisamente por su característica serpenteante. De hecho, después de extrapolar brevemente el argumento de Lewis de la razón en su obra apologética, Milagros, creo que voy a permitirme algunas divagaciones de buen espíritu. Pero tal paseo por el desierto de mi imaginación no me llevará al bosque que podríamos denominar «el asunto Anscombe», ni a las praderas de las «articulaciones contemporáneas del argumento». El hecho de no aventurarme tan lejos de mis trillados senderos de pensamiento se debe principalmente a que, hasta donde llega mi propia imaginación, estas áreas son bastante estériles. No me siento muy versado en ninguna de estas áreas como para hacerles justicia, ni siquiera con el espíritu de «divagar», aunque sí me siento lo suficientemente cómodo como para decir esto: aunque parece claro que Lewis fue derrotado rotundamente en su debate con la filósofa católica Elizabeth Anscombe, cuando discutieron sobre este mismo tema en el Club Socrático de Oxford (que el propio Lewis fundó), parece igualmente claro que algunos de los relatos sobre las consecuencias de este debate son exagerados. Lewis no se acobardó en el ámbito de la filosofía, ni se escondió en la seguridad de la ficción infantil.
No sólo siguió dedicándose a la apologética en general, sino que ni siquiera renunció a este argumento en particular. Lewis revisó el argumento de la razón en la segunda edición de su libro, asumiendo las críticas de Anscombe y utilizando el debate para afinar, en lugar de perder, su argumento[1]. Es la versión más sólida del argumento de Lewis con la que deseo interactuar aquí. Lo que me lleva a otra cuestión que no tengo intención de abordar: el estado actual del argumento de la razón y si se ha fortalecido desde Lewis. Esa es una cuestión que dejo para otros[2].
Una teoría que explicara todo lo demás en todo el universo, pero que hiciera imposible creer que nuestro pensamiento fuera válido, estaría totalmente fuera de lugar. Porque esa teoría habría sido alcanzada por el pensamiento, y si el pensamiento no es válido, esa teoría sería, por supuesto, demolida.
El argumento de la razón
Para Lewis, el argumento de la razón se desarrolló dentro de un argumento mucho más amplio en defensa de la afirmación cristiana de los milagros en concreto, y del cristianismo en general. El argumento se expone en su tercer capítulo, «La dificultad cardinal del naturalismo». Esta parte particular de su argumento se esfuerza por desacreditar el naturalismo, en favor del sobrenaturalismo (ambos términos los define para el lector en el capítulo dos, «El naturalista y el sobrenaturalista»). Esta labor de desacreditación durará varios capítulos, y cada uno de ellos adoptará la misma forma que éste en particular, aunque considerados a través de la lente de diferentes trascendentales. Si el argumento de la razón refuta el naturalismo sobre la base de la Verdad -es decir, el naturalismo no puede dar cuenta de la razón sin contradecirse a sí mismo-, el argumento de la moralidad (capítulo cinco, «Otra dificultad del naturalismo») argumenta lo mismo sobre la base de la Bondad, y el argumento de la belleza (capítulo nueve, «Un capítulo no estrictamente necesario») hace lo mismo sobre la base de la Belleza. Esto es de esperar si Dios es uno: el Bueno, el Verdadero y el Bello al que se ajustan nuestra veracidad, bondad y belleza (véase el capítulo once, «Cristianismo y “Religión”» y el capítulo catorce, «El Gran Milagro»). Pero nos estamos adelantando.
Cuando llega el tercer capítulo, a Lewis sólo le preocupa comparar la viabilidad relativa de dos perspectivas muy amplias, el naturalismo y el sobrenaturalismo. «Si el naturalismo es verdadero», dice en su declaración inicial, “toda cosa o acontecimiento finito debe ser (en principio) explicable en términos del Sistema Total”[3] Las advertencias de esta afirmación son importantes. Lewis no está diciendo que un naturalista deba explicar personalmente cada cosa o acontecimiento finito. Ahí es donde entra la advertencia «en principio». Lewis tampoco va a argumentar que los naturalistas no pueden razonar simplemente porque la razón es inexplicable en el naturalismo como Sistema Total, sino todo lo contrario. Ahí es donde entra su segunda advertencia (es decir, «explicable en términos del Sistema Total»). La cuestión es que, puesto que el naturalismo se basa en una negación universal -el rechazo de cualquier causa sobrenatural para cualquier cosa o acontecimiento finito y, por tanto, la negación de que algo finito pueda predicarse de algo fuera del Sistema Total del mundo natural-, no puede permitir ni una sola excepción sin refutarse a sí mismo. Lewis puede parecer duramente injusto al imponer un criterio tan estricto al naturalismo, pero debemos comprender que el naturalismo lo hace por sí mismo. Es el naturalismo, y no Lewis, quien ha puesto las cosas tan difíciles al naturalismo.
Entonces, ¿cómo se comporta el naturalismo en estos términos? Lewis empieza por donde debe empezar cualquier exploración de un sistema de creencias: la noción de razón. “A menos que el razonamiento humano sea válido, dice Lewis, ninguna ciencia puede ser verdadera.” De ello se deduce que ninguna explicación del universo puede ser verdadera a menos que esa explicación haga posible que nuestro pensamiento sea una verdadera percepción. Una teoría que explicara todo lo demás en todo el universo, pero que hiciera imposible creer que nuestro pensamiento fuera válido, estaría totalmente fuera de lugar. Porque esa teoría habría sido alcanzada por el pensamiento, y si el pensamiento no es válido, esa teoría sería, por supuesto, demolida. Habría destruido sus propias credenciales. Sería un argumento que probaría que ningún argumento es sólido -una prueba de que no existen las pruebas-, lo cual no tiene sentido[4].
Esto, sostiene Lewis, es precisamente lo que hace el naturalismo. Durante el resto del capítulo, Lewis considera varias explicaciones de la razón que un naturalista podría dar, que no violarían el principio del naturalismo en sí mismo (es decir, la noción de que no existe nada más allá del sistema de la naturaleza), mostrando cómo cada una de ellas equivale a vanos intentos de evitar el tema. Por ejemplo, Lewis considera la noción de que la razón es explicable como resultado de inferencias informadas, basadas en experiencias repetitivas. Esto no funcionará, según Lewis, ya que «la suposición de que las cosas que han estado unidas en el pasado estarán siempre unidas en el futuro es el principio rector no del comportamiento racional, sino del animal. En otras palabras, la inferencia no puede explicar por sí misma la razón, porque una vez que se utiliza la inferencia para intentar explicar la razón, ella misma es la herramienta de la razón y no puede por sí misma dar lugar a la razón. «Si el valor de nuestro razonamiento está en duda», dice Lewis, “no se puede intentar establecerlo mediante el razonamiento”[6].
Hacia el final de este capítulo, Lewis hace referencia al poder explicativo del cristianismo, que desarrollará mucho más seriamente en capítulos posteriores. Aquí, sin embargo, Lewis simplemente invita a sus lectores a considerar cómo «la dificultad cardinal del naturalismo» no es ninguna dificultad para el teísmo, y en particular, para el teísmo cristiano.
El cristianismo no sólo concuerda con la razón, sino que la justifica. Por tanto, este argumento no es una alternativa a la teología natural. Más bien, es la justificación teológica natural para toda la teología natural
[El teísta] no está comprometido con el punto de vista de que la razón es un desarrollo comparativamente reciente moldeado por un proceso de selección que sólo puede seleccionar lo biológicamente útil. Para él, la razón -la razón de Dios- es más antigua que la naturaleza, y de ella se deriva el orden de la naturaleza, el único que nos permite conocerla. Para él, la mente humana, en el acto de conocer, está iluminada por la razón divina. Es liberada en la medida necesaria, del enorme nexo de la causalidad no racional; libre de esto para ser determinada por la verdad conocida. Y los procesos preliminares dentro de la naturaleza que condujeron a esta liberación, si los hubo, fueron diseñados para ello[7].
Es aquí donde el argumento de la razón de Lewis pasa de su forma polémica a su forma constructiva. Ya no lo utiliza simplemente para socavar la alternativa más cruda del teísmo cristiano (es decir, el naturalismo), sino que lo utiliza para reforzar positivamente la fiabilidad del cristianismo mostrando la justificación de la razón por parte de éste. El cristianismo no sólo concuerda con la razón, sino que la justifica. Por tanto, este argumento no es una alternativa a la teología natural. Más bien, es la justificación teológica natural para toda la teología natural, ya que «los procesos preliminares dentro de la naturaleza que condujeron a esta liberación, si es que hubo alguno» (como los argumentos de causalidad, cosmología o teleología) «fueron diseñados para hacer esto».
Pero antes he dado alguna indicación de que había alguna interacción entre el argumento de la razón de Lewis y el argumento trascendental de Van Til. ¿Dónde podría estar esta interacción? Esta última pregunta requerirá cierto esfuerzo.
Van Til no sólo hace observaciones asombrosamente bellas y profundas por derecho propio, sino que su «argumento trascendental» ha ayudado a dilucidar el «argumento de la razón» de Lewis de maneras que yo no habría conocido si no me hubiera sumergido en sus obras
Una Ida y vuelta: Un viaje Lewisiano
Creo que el primer libro que leí de principio a fin fue El gran divorcio, de C.S. Lewis. Al igual que muchos eventuales cristianos bibliófilos, mi afición a la lectura surgió precisamente al revés que la de Lewis. Lewis desarrolló su afición por la lectura mucho antes de convertirse a la fe cristiana, y sus grandes reservas no sólo aportaron color y textura a su comprensión de la vida cristiana tras su conversión a Cristo, sino que de hecho le ayudaron a llegar a Cristo. Por mi parte, nunca he sido estudioso ni me ha gustado leer. Al menos, no hasta después de mi conversión a Cristo y mi posterior interés por la apologética. La primera señal de este nuevo apetito por el aprendizaje fue la lectura de El gran divorcio. De pequeño, mi madre nos leía a mí y a mis hermanos los libros de Narnia, pero con el tiempo me di cuenta de que Lewis había escrito literatura cristiana de no ficción y, de hecho, apologética cristiana.
Cogí El gran divorcio cuando era adolescente, pensando que pertenecía a esta categoría de no ficción y que probablemente trataba sobre el divorcio (o quizá sobre la caída de la humanidad, con el «divorcio» como metáfora dominante), y estuve muy confuso durante los dos primeros capítulos. Cuando terminé el libro, me había asegurado una relación de por vida con él (que no ha hecho más que profundizarse en los últimos años, ya que vuelvo a él periódicamente mientras me «pongo al día» en la lectura de las influencias clásicas de su autor, principalmente Dante) y con su autor. Nunca dejo pasar un año sin leer un puñado de libros de Lewis, y cada año que pasa estoy más convencido de su clarividencia: realmente «todo está en Lewis, ¡todo está en Lewis! Bendito sea».
Aunque esta relación de por vida con Lewis se ha mantenido ininterrumpida desde aquel caso providencial de género literario equivocado, ciertamente ha sufrido altibajos. La única temporada seria de declive se produjo en forma de unos cinco años que abarcaron desde mis últimos años universitarios hasta la mayor parte de mi tiempo como estudiante de doctorado en el seminario. Aunque nunca me atreví a renegar de mi amor por Lewis, sí desarrollé un esnobismo pretencioso: Había superado la apologética de afirmación de normas paganas de Lewis en favor de una nueva fuerza intelectual en la persona de Cornelius Van Til. Ya he escrito en otra parte sobre mi época como rabioso presuposicionalista, echando espumarajos por la boca y confirmando todos los estereotipos de la «etapa jaula de pelea», así que no insistiré en ello aquí. Baste decir que yo estaba totalmente de acuerdo con la crítica de Van Til a Lewis y su «enfoque apologético clásico». Por mucho que amara a Lewis, me compadecí de él (con bastante condescendencia, debo añadir, para mi vergüenza), por su desafortunado error de perder el debate por el cristianismo desde el principio al conceder al pagano -el rebelde, el que ocupa el contrapunto del cristianismo en la antítesis- demasiada autoridad epistemológica. «Pobre Lewis», fue mi pensamiento implícito, “una mente brillante desperdiciada en una mala metodología”[8].
Una vez más, ya he descrito brevemente por qué esta precipitada zambullida en Van Til y el Van Tilianismo tuvo una fecha de inicio y fin, y yo debería ser entendido correctamente como un antiguo Van Tiliano (o, recuperando Van Tiliano), pero donde he aterrizado es donde he comenzado: exasperado por mi anterior engreído coqueteo a Lewis, levantando las manos, y canalizando todo el espíritu del Profesor Kirk que puedo reunir, diciendo: «¡Todo está en Lewis! ¡Todo en Lewis! Bendito sea». Sin embargo, aunque lamento mis pretensiones anteriores, no lamento mi excursus Van Tiliano. Van Til no sólo hace observaciones asombrosamente bellas y profundas por derecho propio, sino que su «argumento trascendental» ha ayudado a dilucidar el «argumento de la razón» de Lewis de maneras que yo no habría conocido si no me hubiera sumergido en sus obras -y metido su lógica en mi ADN- en cuestión de años.
Sin minimizar las diferencias reales entre el argumento trascendental de Van Til y el argumento de la razón de Lewis, sugiero que ambos riman de maneras profundamente resonantes y compatibles. Para utilizar una analogía de las artes, consideremos la descripción que hace Shakespeare de la imaginación en El sueño de una noche de verano:
El ojo del poeta, en divino frenesí,
mira del cielo a la tierra, de la tierra al cielo y,
mientras su imaginación va dando cuerpo a objetos desconocidos,
su pluma los convierte en formas y da a la nada impalpable
un nombre y un espacio de existencia. (Acto V, escena 1)
En sus reflexiones sobre este verso de Shakespeare, Malcom Guite escribe,
La mirada del poeta abarca activamente la tierra y el cielo, los ve recíprocamente y juega con su relación. Así que tenemos ambas trayectorias, «del cielo a la tierra» y «de la tierra al cielo». El cielo y la tierra representan el mundo invisible y el visible, el mundo que habitamos y tratamos de comprender, y el mundo que sólo podemos aprehender imaginativamente o por intuición [9].
A riesgo de estirar demasiado la comparación, podríamos decir que el argumento de la razón de Lewis y el argumento trascendental de Van Til son el mismo argumento esencial que discurre por un eje similar a éste descrito por Shakespeare y Guite. Van Til argumenta deductivamente, del cielo a la tierra. Lewis argumenta inductiva y abductivamente, de la tierra al cielo. Al considerar la razón, Van Til lanza un desafío confiado al escéptico y a los naturalistas: «intenten explicar la razón a partir de las premisas de su propia visión del mundo». Es en vano, sólo el cristianismo te da lo que necesitas para dar sentido a la razón». Para resumir el argumento de forma concisa y memorable, Douglas Wilson planteó el debate entre naturalismo y sobrenaturalismo como si pusiéramos latas de refresco en podios de debate opuestos en lugar de debatientes. Si las agitáramos, abriéramos sus tapas y juzgáramos la posición «correcta» en función de cuál de las dos burbujea más, no sabríamos cómo responder a la pregunta. El absurdo es evidente. Pero Wilson tiene razón al señalar que el naturalista no está lejos de tener que presentar un argumento similar. Si todo lo que hay es lo que es explicable dentro del Sistema Total de la naturaleza, que surge de la naturaleza misma, la razón no puede explicarse sin ser explicada. No hay lugar para la razón real dentro del sistema de «nada» que intenta «explicar» la razón describiendo sus acompañamientos químicos, biológicos y neurológicos. Si eso es todo lo que hay, no hay razón, y por tanto no hay razón para tomarse el naturalismo más en serio que la noción de que «azul es el olor del álgebra, y es mucho cuatro zapatos amargos»[10].
A diferencia de Van Til, en lugar de lanzar un desafío combativo, Lewis opta por una invitación: «Considera, ¿qué explica la razón? No parece que el naturalismo tenga la capacidad. Si el naturalismo no puede dar cuenta de la razón en absoluto -y, de hecho, parece socavar la noción de razón-, ¿no debemos concluir que el naturalismo no puede ser verdadero (ni siquiera razonable)? Si es así, ¿no implica eso que lo que sea que dé cuenta de la razón, debe ser sobrenatural en algún nivel?». Aunque el Van Tiliano se apresurará a señalar que lo «sobrenaturalista» no hace a un cristiano, sólo podemos decir que esto es bastante correcto, pero no todo argumento debe ser el único argumento [11]. Este es un argumento que, una vez establecido, naturalmente se convierte en una premisa al servicio de muchos argumentos más específicos. De hecho, cualquier argumento que demuestre que el cristianismo es particularmente verdadero debe tener al menos esta premisa (es decir, la solidez de la razón). En cualquier caso, uno puede ver, espero, la similitud entre estos dos enfoques. Ambos recurren a la redactio ad absurdum para mostrar cómo el naturalismo se derrumba a sí mismo: da testimonio de su propia insuficiencia y pide a gritos una explicación más razonable de la razón, que el cristianismo está deseoso de ofrecer.
—–
Notas finales
[1] Para un relato fascinante de este episodio desde la perspectiva de Anscombe, en el contexto de sus convicciones filosóficas y su carrera académica en su conjunto, véase Benjamin J.B. Lipscomb, The Women Are Up to Something: How Elizabeth Anscombe, Philippa Foot, Mary Midgley, and Iris Murdoch Revolutionized Ethics (Oxford University Press: 2021), capítulo 6.
[2] Véase, por ejemplo, Victor Reppert, C.S. Lewis’s Dangerous Idea: In Defense of the Argument from Reason (IVP Academic: 2003).
[3] C.S. Lewis, Milagros (Touchstone: 1960), 20.
[4] Lewis, Milagros, 22.
[5] Lewis, Milagros, 30-31.
[6] Lewis, Milagros, 32.
[7] Lewis, Milagros, 34.
[8] Esta sigue siendo la postura implícita y explícita de algunos presuposicionalistas contemporáneos que se autoproclaman, como Doug Wilson. He escrito una reseña apreciativa y una crítica de las reflexiones apreciativas y críticas de Wilson sobre Lewis aquí.
[9] Malcom Guite, Lifting the Veil: Imagination and the Kingdom of God (Square Halo Books: 2021), 19.
[10] No intentes descifrar esto. Es un sinsentido a propósito.
[11] Para un buen ejemplo de presentación abductiva del cristianismo, véase Gavin Ortlund, Why God Makes Sense in a World That Doesn’t: La belleza del teísmo cristiano (Baker Academic, 2021).
Fuente: https://credomag.com/article/c-s-lewiss-argument-from-reason/
