Lo que es la metafísica es objeto de debate. Aristóteles entendía que la metafísica se refería a las «causas primeras» y al «ser como tal».1 Sin embargo, desde la época de los antiguos griegos, la lista de cuestiones que han llegado a considerarse metafísicas se ha ampliado considerablemente. Aun así, para simplificar las cosas, podemos admitir que la metafísica se refiere en general a lo que podríamos llamar la realidad fundamental. En la actualidad, las cuestiones metafísicas habituales se refieren, entre otras cosas, a la naturaleza de la sustancia, las propiedades, los universales, el espacio, el tiempo, la causalidad, la identidad personal y la libertad. Así, cabe preguntarse: «¿existen los extraterrestres?». El metafísico se pregunta: ¿qué significa decir que algo «existe»? ¿Qué significa ser una sustancia? ¿Cómo se relacionan las sustancias con las propiedades? ¿Son algunas propiedades, como «azul» o «inteligente», universales en el sentido de que son compartidas por diferentes sustancias? ¿O sólo hay cosas individuales que se describen como tales? ¿Qué es un ser humano? ¿Tienen alma los seres humanos? En caso afirmativo, ¿cuál es la naturaleza de un alma? ¿Qué es Dios y qué relación tiene con todas estas cosas: sustancias, propiedades, almas? Podemos plantearnos preguntas similares sobre la naturaleza del espacio, el tiempo, la causalidad, la libertad y la personalidad 2.
A lo largo de los siglos se ha escrito mucho sobre este tipo de preguntas. Es importante señalar que, al igual que ocurre con gran parte de la filosofía, el debate sobre estas cuestiones suele centrarse en las definiciones. Es decir, la discusión de estos conceptos a menudo se centra en el significado mismo de los términos que utilizamos, términos que empleamos para abordar muchas otras cuestiones que se encuentran en la corriente descendente de la metafísica, incluidas cuestiones importantes de ética, política y religión.
Esto demuestra que la investigación metafísica es tan importante como inevitable. Digo que es importante porque las conclusiones o supuestos metafísicos determinan a menudo la postura de cada cual en una amplia gama de cuestiones. Piénsese en las implicaciones enormemente divergentes de las distintas visiones de la naturaleza humana (es decir, si los humanos son estrictamente seres materiales o seres con alma) para todo, desde la ética del aborto hasta la posibilidad de vida después de la muerte. En resumen, nuestras convicciones metafísicas -se haya llegado a ellas razonablemente o no- pueden dictar en última instancia nuestra visión del sentido de la vida. Y digo que la metafísica es inevitable principalmente en el sentido de que si uno espera tener posiciones razonables sobre muchas cuestiones prácticas morales y religiosas, primero debe hacer metafísica. Por supuesto, podemos optar por evitar ocuparnos cuidadosamente de esas cuestiones, pero eso no cambiará el hecho de que nuestros supuestos metafísicos impulsan, no obstante, nuestras posturas sobre esas otras cuestiones. 3
Aunque no hay un sistema metafísico detallado especificado en las Escrituras que todos los cristianos deban abrazar, la Biblia ciertamente habla de cuestiones metafísicas, incluyendo la naturaleza última de Dios (Él es un ser singular, eternamente existente en tres personas), el cosmos (creado, sostenido y teleológicamente dirigido por Dios), y la realidad de un reino espiritual que trasciende nuestro dominio físico (en gran parte) observable. En cuanto a otras cuestiones metafísicas, como las mencionadas anteriormente, relativas a la sustancia, las propiedades, los universales, el espacio, el tiempo, la causalidad, la identidad personal y la libertad, la Escritura no habla con especificidad técnica. Sin embargo, hay mucho contenido bíblico que es relevante, incluso directamente, para cada una de estas cuestiones. A la luz de esto, y de la importancia y la inevitabilidad de la metafísica señaladas anteriormente, deberíamos preguntarnos qué significa hacer metafísica cristianamente. En lo que sigue abordo esta cuestión en términos tanto de responsabilidad filosófica como de fidelidad teológica.
Una determinada teoría metafísica puede proporcionar explicaciones útiles (consistentes, coherentes y empíricamente adecuadas) sobre el tiempo, el espacio y la causalidad, pero fracasar estrepitosamente a la hora de explicar la libertad humana, la identidad personal y la vida después de la muerte.
Directrices teóricas generales
¿Cómo debe tener cuidado el cristiano cuando se dedica a la investigación y teorización metafísicas? 4 Consideremos lo que podríamos llamar «reglas básicas» que deben guiar al metafísico cristiano. Las dividiré en dos categorías: directrices teóricas generales y directrices teológicas. La directriz teórica general más básica para hacer metafísica es la consistencia lógica. Se trata del simple requisito de que cualquier doctrina metafísica -como cualquier otra construcción teórica- debe evitar afirmaciones o implicaciones autocontradictorias. Así, la afirmación de que las proposiciones no tienen valor de verdad es lógicamente inconsistente porque es autorreferencialmente absurda. Y un autoproclamado determinista duro que sostenga que los racistas son inmorales también sería lógicamente inconsistente. Después de todo, si el determinismo duro es cierto, entonces los humanos no son moralmente responsables de nada de lo que hacen, incluida la realización de acciones racistas duras. La exigencia de coherencia lógica trasciende las disciplinas académicas y se aplica a todos los ámbitos de la investigación humana, incluida la metafísica.
Además, la perspectiva metafísica global debe ser internamente coherente, en el sentido de que las diversas afirmaciones del sistema «encajen» bien entre sí. Del mismo modo que en la teología cristiana las doctrinas del pecado, la unión hipostática, la expiación y la gracia divina encajan de forma natural e incluso se explican mutuamente, las explicaciones metafísicas de la sustancia, la identidad personal, la libertad, etc. deben encajar bien entre sí. Así, por ejemplo, aunque una visión fisicalista de la naturaleza humana pueda ser lógicamente coherente, podría no encajar bien con las convicciones metafísicas de que los seres humanos son libres o tienen existencia post-mortem. Además, el fisicalismo puede no encajar bien con ciertas convicciones no metafísicas que uno pueda tener, como que los seres humanos son moralmente responsables y que nuestras acciones están causalmente influidas por nuestras creencias e intenciones.5 Como criterio formal de razonabilidad teórica, la coherencia interna también trasciende las disciplinas.6
En tercer lugar, está la directriz del alcance explicativo. Se refiere a la capacidad de una teoría para explicar una amplia gama de hechos y datos dentro de su ámbito temático. Una determinada teoría metafísica puede proporcionar explicaciones útiles (consistentes, coherentes y empíricamente adecuadas) sobre el tiempo, el espacio y la causalidad, pero fracasar estrepitosamente a la hora de explicar la libertad humana, la identidad personal y la vida después de la muerte. Y para algunos otros sistemas metafísicos podría ocurrir lo contrario. En cualquier caso, estas teorías adolecen de un alcance explicativo limitado. Un relato metafísico ideal tendrá capacidad explicativa en toda la gama de cuestiones metafísicas, desde las cosmológicas hasta las que se refieren a la naturaleza de Dios, los seres humanos y el destino humano.7
Por último, está la adecuación empírica. Un requisito estándar de cualquier teoría científica es que dé cuenta adecuadamente de los fenómenos observables. Aunque la metafísica es muy diferente de la ciencia, esta norma sigue aplicándose a la metafísica porque las teorías metafísicas suelen tener implicaciones empíricas y pueden evaluarse en consecuencia. Así, si una visión metafísica del tiempo implica que las relaciones temporales son absolutas, parece problemático porque no tiene en cuenta lo que la física contemporánea nos dice sobre el tiempo. O si nuestra visión de la naturaleza humana implica que la vida después de la muerte es imposible, los datos empíricos extraídos de los estudios sobre las ECM (es decir, los relatos personales de experiencias cercanas a la muerte) podrían ponerla en entredicho.8 Y así sucesivamente: es problemático que una teoría metafísica contradiga lo que las ciencias «duras» (como la física, la química o la biología) u otros estudios empíricos (como la psicología, la historia, etc.) han demostrado que es cierto.
Por supuesto, esto plantea una pregunta importante: ¿Cómo sabemos que una teoría científica bien establecida no resultará ser falsa? Al fin y al cabo, ninguna teoría científica, aunque cuente con el respaldo uniforme de la comunidad científica, es infalible.9 En consecuencia, podría preocuparnos que el consenso científico actual paralizara de forma problemática la investigación metafísica. ¿Podría esta preocupación justificar que desechemos el criterio de adecuación empírica? No lo creo, aunque sí recomienda una aplicación matizada de la directriz. Por ejemplo, podríamos decir que una teoría científica bien establecida goza de una fuerte presunción a su favor y, por esta razón, una tesis metafísica que desafíe o cree tensiones con la ortodoxia científica actual asume una carga significativamente mayor de apoyo filosófico. Un buen ejemplo histórico de ello es el idealismo metafísico de George Berkeley, que desafiaba aspectos de la ortodoxia científica de su época, concretamente las nociones newtonianas de espacio y tiempo absolutos. Consciente de ello, Berkeley ofreció una amplia argumentación filosófica en apoyo de su tesis.10
Por supuesto, esto plantea una pregunta importante: ¿Cómo sabemos que una teoría científica bien establecida no resultará ser falsa? Al fin y al cabo, ninguna teoría científica, aunque cuente con el respaldo uniforme de la comunidad científica, es infalible.
Directrices teológicas
Estas directrices generales quizá no susciten controversia. Sin embargo, las cosas se ponen un poco más difíciles cuando consideramos posibles reglas teológicas básicas para hacer metafísica. Pero creo que se podría defender razonablemente un criterio de ortodoxia doctrinal y una norma de congruencia general con las Escrituras. En cuanto al criterio de ortodoxia doctrinal, aquí nos preocupa si la metafísica de uno es coherente con las doctrinas centrales de la fe cristiana. Como criterio para comprobar esto, se podría proponer que cualquier doctrina metafísica debe ser coherente con los principales credos ecuménicos (es decir, el Credo de los Apóstoles, el Credo Niceno, el Credo Constantinopolitano, la Definición Calcedonia y el Credo Atanasiano). Dichos credos representan un fuerte consenso histórico entre los teólogos cristianos y los biblistas y, por esta razón, podría decirse que encarnan al menos un punto de partida razonable para evaluar no sólo las posiciones doctrinales de todo tipo, sino también las doctrinas metafísicas y sus implicaciones lógicas.11
Ahora bien, cuando hablamos de la adecuación doctrinal de una postura metafísica a las normas creenciales cristianas, esto puede entenderse al menos de dos maneras, una de las cuales es más exigente que la otra. Podríamos decir, por un lado, que una doctrina metafísica «se ajusta» a las normas creenciales sólo en el sentido ampliamente lógico de que no contradice explícitamente nada de lo que se afirma en los Credos. Por otro lado, podríamos preferir aplicar el criterio de «adecuación doctrinal» en el sentido más estricto de estar en consonancia con las normas creenciales. Es decir, una doctrina metafísica puede encajar de forma más o menos natural o cómoda con las normas creenciales. Dependiendo de una serie de factores, uno podría inclinarse por defender una u otra de estas dos formas de concebir la adecuación doctrinal, aunque la última, más estricta, plantea naturalmente cuestiones de aplicación: ¿Qué es exactamente lo que constituye un ajuste más (o menos) «natural» o «cómodo» con las normas creenciales? 12 Aunque los académicos utilizan a menudo esta terminología, los propios términos casi siempre quedan sin definir.
Aquí podríamos ilustrar y reforzar la distinción con algunos ejemplos. Algunas teorías metafísicas que parecen encajar perfectamente con los credos clásicos son las doctrinas de la naturaleza espiritual y eterna de Dios, el dualismo mente-cuerpo de la naturaleza humana y la trascendencia divina del espacio y el tiempo. Entre las teorías que son lógicamente coherentes con los credos pero que no encajan necesariamente de forma natural se encuentran el nominalismo y la visión tripartita de la naturaleza humana.
En cuanto a los casos de violaciones del sentido lógico más amplio del encaje doctrinal, cualquier teoría metafísica que implicara la imposibilidad de los milagros o la inmortalidad humana contradiría claramente algunos de los credos clásicos. Del mismo modo, una metafísica que implicara la negación de los atributos divinos básicos, como la omnisciencia o la omnipotencia, o que descartara la posibilidad de una deidad encarnada (un ser humano que también posee la esencia divina) contradiría algunos de los credos clásicos y, por tanto, sería inaceptable. Tales teorías no superan ni siquiera una amplia prueba de coherencia lógica con la ortodoxia creencial. Otras teorías, aunque lógicamente coherentes con los credos clásicos, entran en tensión con la ortodoxia. Un ejemplo potencial es el teísmo abierto, según el cual Dios no trasciende el tiempo cosmológico ni tiene una presciencia divina exhaustiva. Los teístas abiertos suelen insistir en que su doctrina no excluye la omnisciencia divina. Sin embargo, para mantener la coherencia formal con la ortodoxia creencial, redefinen la omnisciencia como el conocimiento de todas las verdades que pueden conocerse e insisten en que las elecciones humanas libres del futuro simplemente no pueden conocerse.
Pero dada la larga historia de entender la omnisciencia divina como algo que abarca todos los acontecimientos futuros, muchos argumentan que esto crea una grave tensión con la concepción teísta abierta de la limitación divina por el tiempo. Así pues, aunque este componente metafísico del teísmo abierto puede ser lógicamente coherente con los credos clásicos, no encaja cómodamente en esta tradición.13
Aunque la ortodoxia doctrinal es el criterio bíblico más importante para cualquier doctrina metafísica, también deberíamos considerar la congruencia bíblica general. Esta es la norma que exige que una metafísica dada sea plenamente coherente con el testimonio bíblico, incluso en asuntos que no se refieren a cuestiones teológicas históricamente centrales. También aquí podemos distinguir entre versiones amplias y estrictas de este criterio. Se puede exigir que una teoría metafísica sólo sea ampliamente coherente con la Escritura, o se puede insistir en que una metafísica debe ser muy coherente con la Escritura, en todos los aspectos.
Consideremos algunos puntos de vista metafísicos que parecen desafiar a las Escrituras en cuestiones no creenciales. Cualquier teoría puramente materialista que incluya un relato fisicalista de la naturaleza humana es posiblemente problemática por su incoherencia con los textos bíblicos que afirman un aspecto sobrenatural de los seres humanos. Por ejemplo, el apóstol Pablo dice: «Por tanto, animados siempre y sabiendo que mientras habitamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor. (Porque por fe andamos, no por vista). Pero cobramos ánimo y preferimos más bien estar ausentes del cuerpo y habitar con el Señor. Por eso, ya sea presentes o ausentes, ambicionamos agradar al Señor.» (2 Co 5.6-9). En este pasaje, Pablo contrasta repetidamente la vida «en» el cuerpo con la vida «fuera» del cuerpo, dando a entender que la vida humana continúa después de la muerte, independientemente de nuestro cuerpo físico terrenal. Otros textos bíblicos refuerzan esta noción de un aspecto irreductible no físico y sobrenatural de la naturaleza humana (por ejemplo, Mt. 10:28; Stg. 2:26; 1 Pe. 3:18). 14
Cualquier explicación metafísica del tiempo que niegue la trascendencia divina del tiempo cosmológico será problemática desde un punto de vista bíblico. En tres pasajes diferentes, el apóstol Pablo se refiere al «principio de los tiempos» (es decir, 1 Cor. 2:7; 1 Tim. 1:9; Tito 1:2). Si Dios es eterno, entonces el hecho de que el tiempo tuviera un punto de partida parecería implicar que Dios no está limitado por el tiempo (aunque algunos lo niegan). Si es así, entonces Dios trasciende la temporalidad cosmológica, y cualquier metafísica que afirme lo contrario es bíblicamente inaceptable. Sin embargo, esto no parece descartar la posibilidad de un tiempo «ontológico» más profundo en el que Dios opera, aunque la justificabilidad teórica de un tiempo trascendente e inconmensurable de este tipo podría ser cuestionable en sí misma.
Por último, cualquier explicación metafísica de la naturaleza humana que niegue que los seres humanos tienen una esencia fija -específicamente una que se define con respecto a la propia naturaleza inmutable de Dios- es problemática. Como se nos dice en el primer capítulo del Génesis, «Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó» (Gn 1:27). Numerosos otros pasajes se refieren a esta imago Dei en los seres humanos (por ejemplo, Gn. 5:1; Gn. 9:6; 1 Co. 11:7; Ef. 4:24; Col. 3:10).15 Además, numerosos pasajes se refieren al hecho de que Dios hizo a los seres humanos varón y hembra. El testimonio bíblico es claro en cuanto a que se trata de distinciones de género fijas (es decir, dos sexos biológicos) que no pueden alterarse artificialmente. Aunque hay casos raros de genitales ambiguos, las identidades sexuales genéticas de esas personas suelen ser inequívocas. En cuanto a los casos de personas con genitales e identidad sexual genética ambiguos, pueden considerarse razonablemente maleables. Pero esos casos excepcionalmente raros confirman la regla: Dios hizo a los seres humanos a su imagen y semejanza, varón y mujer. Cualquier metafísica que sugiera lo contrario es inaceptable.16
Podría decirse que teorías como éstas (fisicalismo, temporalidad divina y fluidez de género) deben rechazarse como antibíblicas, aunque ninguna de ellas viole explícitamente las normas doctrinales creenciales clásicas. Es crucial que uno adopte una norma bíblica de evaluación más amplia, además de la norma creencial. Después de todo, algunas cuestiones que son controvertidas hoy en día -e incluso por primera vez en la historia cristiana- nunca fueron abordadas por ninguno de los credos clásicos porque las doctrinas no eran en absoluto controvertidas en la historia de la Iglesia primitiva. La cuestión de la identidad de género es sin duda una de ellas, al igual que el tema relacionado de la moral sexual. Estas cuestiones ni siquiera fueron objeto de debate entre los eruditos cristianos hasta hace apenas unas décadas. Así que, obviamente, no había razón para que los líderes de la Iglesia primitiva elaboraran una declaración al respecto. Pero esto no significa que estas cuestiones no tengan una importancia fundamental. De hecho, son asuntos cruciales, ya que pertenecen a realidades básicas relativas a la naturaleza humana y tienen profundas implicaciones para la ética sexual y el ordenamiento de las familias y la sociedad.
Conclusión
He ofrecido un esbozo de «reglas básicas» filosóficas y teológicas para hacer metafísica cristiana. Aunque creo que estos criterios son razonables, los considero provisionales y no los presento como una lista exhaustiva. Tal vez se necesiten criterios adicionales. Por ejemplo, se podría insistir en una tercera directriz teológica más práctica, algo parecido a la «fecundidad existencial». Este criterio podría exigir que una teoría metafísica inspire un compromiso de fe más profundo y un compromiso espiritual con Dios o, más modestamente, estipular simplemente que una metafísica no obstaculice la formación espiritual, desalentando la motivación para comprometerse en las disciplinas de la fe y participar en la comunidad cristiana y la divulgación. Este criterio excluiría la aceptación del determinismo duro, ya que este punto de vista socava todas las formas de responsabilidad moral, y eso incluye la responsabilidad del creyente de comprometerse activamente en las disciplinas de la fe para acercarse a Dios y crecer en la sumisión obediente a su voluntad moral. También podría prevenirnos contra ciertas formas de teísmo abierto, que pueden socavar la confianza en la completa comprensión de Dios de las complejas situaciones de la vida y su capacidad providencial para responder a muchas de nuestras plegarias.
Para quienes estén interesados en explorar este tema con más detalle, recomiendo el nuevo Four Views on Christian Metaphysics.17 El libro presenta defensas de cuatro perspectivas principales: platonismo, aristotelismo, idealismo y posmodernismo, representadas respectivamente por Paul Gould, Timothy Jacobs, Sam Welbaum y yo mismo. Nos turnamos para defender nuestra posición y criticar la de los demás, y el resultado es muy instructivo. Aunque discrepamos en muchos puntos, la discusión es siempre respetuosa y sirve para poner de relieve los puntos críticos en los que todos estamos de acuerdo: La metafísica es una valiosa búsqueda intelectual, y los cristianos deberían dedicarse a ella de forma innovadora pero teológicamente responsable. En este artículo propongo algunas pautas para hacerlo.
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1. Aristóteles, Metafísica, I.1-2 y IV.1
2. Para una buena visión de conjunto, véase Peter van Inwagen y Meghan Sullivan, «Metaphysics», Stanford Encyclopedia of Philosophy.
3. Para algunas introducciones generales útiles al tema, véase William Hasker, Metaphysics: Constructing a Worldview (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1983); J. P. Moreland y William Lane Craig, Philosophical Foundations for a Christian Worldview, part III (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2017); y Alyssa Ney, Metaphysics: An Introduction (Nueva York: Routledge, 2014).
4. Para ser claro, mi objetivo aquí no es defender una metafísica cristiana o bíblica en particular, sino proponer parámetros teóricos dentro de los cuales el metafísico cristiano pueda operar con seguridad. Para quienes estén interesados en defender posturas metafísicas concretas, recomiendo Four Views on Christian Metaphysics, editado por Tim Mosteller (Eugene, OR: Cascade, 2022).
5. Para un excelente tratamiento de muchas de estas dificultades del fisicalismo, véase Lynne Rudder Baker, Saving Belief: A Critique of Physicalism (Princeton: Princeton University Press, 1988).
6. Las opiniones difieren en cuanto a qué es exactamente la coherencia. Algunos prefieren entender la coherencia como algo que tiene que ver con actitudes mentales y no con una relación entre proposiciones formales. Véase, por ejemplo, Alex Worsnip, «What is (In)coherence» en Oxford Studies in Metaethics, vol. 13, editado por Russ Shafer-Landau (Oxford: Oxford University Press, 2018), 184-206.
7. Para un interesante análisis del poder explicativo, véase Petri Ylikoski y Jaakko Kuorikoski, «Dissecting Explanatory Power», Philosophical Studies (2010): 201-219.
8. Durante varias décadas se ha publicado un flujo constante de libros populares que relatan ECM personales de todo tipo. Entre estos relatos existe un amplio abanico de fiabilidad, desde fidedignos hasta francamente fraudulentos. En los últimos años ha aumentado el número de investigaciones rigurosas sobre el fenómeno. Quizá la más importante de estas iniciativas sea el proyecto de investigación sobre las ECM de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia, dirigido por Bruce Greyson, catedrático emérito Chester Carlson de Psiquiatría y Ciencias Neuroconductuales (https://med.virginia.edu/perceptual-studies/our-research/near-death-experiences-ndes/). Greyson fue también durante mucho tiempo editor del Journal of Near-Death Studies, dedicado por entero a la investigación de las ECM.
9. Sobre este punto, véase mi reciente artículo «Resisted Science: Lecciones clave de viejas controversias», Salvo 62 (otoño 2022). https://salvomag.com/article/salvo62/resisted-science
10. Las principales defensas de Berkeley de su tesis de que «ser es ser percibido o ser un perceptor», que implica que todo el mundo físico depende de la mente, se encuentran en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) y Tres diálogos entre Hylas y Philonous (1713). Para algunas exploraciones académicas recientes de la tesis de Berkeley y sus implicaciones, véase James S. Spiegel, Joshua Farris y S. Mark Hamilton, eds., Idealism and Christian Theology (Bloomsbury Press, 2016) y James S. Spiegel y Steven B. Cowan, eds., Idealism and Christian Philosophy, (Bloomsbury Press, 2016).
11. Propongo los credos cristianos ecuménicos como guías doctrinales para los cristianos en general. Dependiendo de la sub-tradición teológica de cada uno, uno podría preferir consultar las normas de un documento confesional particular para establecer parámetros más estrechos para la teorización metafísica. Para algunas buenas introducciones históricas a los credos y confesiones de la Iglesia, véase Jaroslav Pelikan, Credo: Historical and Theological Guide to Creeds and Confessions of Faith in the Christian Tradition (New Haven, CT: Yale University Press, 2005) y Donald Fairbairn y Ryan Reeves, The Story of Creeds and Confessions: Tracing the Development of the Christian Faith (Grand Rapids: Baker, 2019).
12. En cualquier caso, se podría ver el estándar de adecuación doctrinal como una aplicación particular, teológicamente interesada, del requisito más general de coherencia formal discutido anteriormente.
13. Para algunas respuestas críticas filosóficas y teológicas al teísmo abierto, véase John M. Frame, No Other God: A Response to Open Theism (Phillipsburg, NJ: P&R Books, 2001); James S. Spiegel, The Benefits of Providence: A New Look at Divine Sovereignty (Wheaton, IL: Crossway, 2005); y Bruce A. Ware, God’s Lesser Glory: The Diminished God of Open Theism (Wheaton, IL: Crossway, 2000).
14. Para un análisis exegético de diversos pasajes bíblicos que apoyan una perspectiva dualista, véase John W. Cooper, «Biblical Anthropology is Holistic and Dualistic» en The Blackwell Companion to Substance Dualism, editado por Angus J. L Menuge, Jonathan J. Loose y J. P. Moreland (Oxford: John Wiley & Sons, 2018), 411-426.
15. Para un útil análisis teológico sistemático del concepto bíblico de imago Dei y su conexión con el dualismo mente-cuerpo, véase Joshua R. Farris «An Immaterial Substance View: Imago Dei in Creation and Redemption» Heythrop Journal 58:1 (2017): 108-123.
16. Para algunos debates útiles sobre esta cuestión, véase Christopher C. Roberts, Creation and Covenant: The Significance of Sexual Difference in the Moral Theology of Marriage (Nueva York: T&T Clark, 2008) y Andrew T. Walker, God and the Transgender Debate: What Does the Bible Actually Say about Gender Identity? (Surrey, Reino Unido: The Good Book Company, 2017). Y para una reciente declaración conciliar sobre esta y otras cuestiones relacionadas con la doctrina bíblica de la sexualidad humana, véase la Declaración de Nashville: https://cbmw.org/nashville-statement/.
17.Tim Mosteller, ed., Four Views on Christian Metaphysics (Eugene, OR: Cascade, 2022).
Foto de Jonny Swales en Unsplash
Fuente:
Ground Rules for Christian Metaphysics
